卦六：讼

【题解】

《讼》象征着争议和诉讼或争而不已，或争而结怨，不损人，则必损于人，二者必居其一故卦以“中吉”而“终凶”来劝诫那些陷于争讼的人，不要因为时或有“吉”而争讼不已，否则必遭遇“终凶”之实。

《论语·颜渊》载孔子之言曰：“听讼，吾犹人也，必也，使无讼乎”所以筮遇此卦的人切不可因卦辞有“中吉”和九五爻之“元吉”，就心迷于讼之得而不知讼之祸因为所谓“元吉”，并非指争讼者本人，而是指评判争讼的君子。

在此卦象中，除九五外，皆为持讼者本人，初六以不“永”讼而“终吉”，九二以“归”而“无眚”，六三以守“贞”而“终吉”，九四以“不克讼”而获“吉”，上九因讼“受服”而终得“三褫”之辱儒家政治理想是“和为贵”，而争讼则是他们力求避免的事，息事宁人与和睦相处才是他们寻求社会和谐的方法。

■讼：有孚窒惕，中吉，终凶利见大人，不利涉大川。

【译文】

《讼》卦象征着争辩之事，因为诚信被阻寒而心情恐惧其过程中可能有暂时的吉利，然最终还是凶险的此时，有利于去拜见大人，但不利于去涉越大川。

【评析】

“冤家宜解不宜结”《讼》而“得理饶人”，则有“中吉”之象：《讼》而“结怨”则必“终凶”其所谓“利见大人”，则对世人有更大的启发，因为有了争讼之事，不能私自了事，应诉诸于法律才是正理。

■初六，不永所事，小有言，终吉。

【译文】

初六，不能长久从事诉讼之事，稍有言语责难，最终是吉利。

【评析】

《讼》之上、下之行相背，爻多失位，有诉讼之象其初六动而有变变而成兑，兑为口舌，故有言语之伤因初六与九四相应，九四失位，与初六有诉讼之事，然初六处下，且能变而正，使讼不能长久，故最终还是吉利事有所变，人也应有所变，变而得正则吉，若得初六变，则初变为正，使讼不可久，终岂不吉?俗言“得饶人处且饶人”，意在劝诫人们“讼不可久”。

■九二，不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。

【译文】

九二，不能赢得诉讼，回家后就急速逃跑跑到一个有三百户人家的城中，就没有灾难了。

【评析】

自古就有“民不告官”之说，九二以失位之刚，怒而告上，告之不能赢，则急急逃跑，跑至人多处才能无灾告则有失，逃则有谋，终免于难九二处不正之位，然变而柔，柔虽不能胜九四之刚，但是，罢其讼而逃其难，则虽有患而终无难如《诗·魏风》有“逝将去女，适彼乐土之歌”。

■六三，食旧德，贞厉，终吉或从王事，无成。

【译文】

六三，享用往日累积的功德，虽然占测的结果是危难，但最终会吉利的或跟随君王做事，但不要把成绩归于自己。

【评析】

《集解》引侯果曰：“虽失其位，专心应上，故能保全旧恩”六三之所以“食旧德”而享有“终吉”之果，就在于他坚持“或从王事”、尊从于上、顺应于上的臣道，实践了“地道无成而有终”的本分且六三虽有事王之德，辅王之功，却秉持“知雄守雌”之心性，故而不仅没有矜功伐善之心，还深怀老子所谓“为而不有”和“功成弗居”的美德，因而能于《讼》中享有“终吉”之果此《老子》所谓：“夫唯不争，故天下莫与之争”。

■九四，不克讼，复即命渝安贞吉。

【译文】

九四，不能赢得诉讼，就复其本来之位，改变争讼的想法安于已变之正位就吉利。

【评析】

九四不能胜初六，则退而求其本位，复于本位也就随之改变它的诉讼争胜之心《论语》曰：“过则勿惮改”又曰：“君子思不出其位”其位正则人也正，其位不正则人也不能正九四之所以有“安贞不失”的好处，就在于它既能罢争讼之事，又能复于正当之位。

■九五，讼，元吉。

【译文】九五，明辨诉讼之事，大吉。

【评析】

《讼》之爻多失位而争，争而多凶，唯赖于九五决之以理、辨之以正人能用其正则吉，君能用其正则大吉《集解》引王弼曰：“处得尊，讼之主用其中正，以断枉直中则不过，正则不邪，刚则无所溺，公则无所偏，故'讼元吉’”。

■上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

【译文】

上九，在疑虑中被赐予辈带，又在一日之间多次剥夺这一赏赐。

【评析】

《乾凿度》曰：“初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙”上九失位不正，故有所惑，惑而赐“带”，又间有争讼之事，实惑而有惑，虽有受赐之幸，然一日之间被夺之再三上九因讼而得，得之不正，不正则难以长久失者不能服，得者心有惧，故不足以有“敬”。

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